Происхождение Саманидов - Камоллидин Ш.
Скачать (прямая ссылка):
Однако, изображение гексаграммы встречается также в бронзовых нашивках - бляхах и их аналогиях в керамике пастушеских племен евразийских степей эпохи бронзы [Аванесова, 1991, рис. 50 б]. Происхождение гексаграммы связывается также с буддизмом и Индией, где этот символ впервые был зафиксирован еще в храмах, функционировавших задолго до нашей эры. В тантристском течении буддизма и индуизма гексаграмма является символом классической мандалы, олицетворяющей бога Нару-Нарайану. Углы верхнего и нижнего треугольников, составляющих гексаграмму, олицетворяют шесть лиц бога Шивы и бога Шакти. Можно предполагать, что этот символ был заимствовал в религиях Ближнего Востока именно из буддизма, где он имел более глубокие корни. В современном буддизме гексаграмма рассматривается как схема достижения высшей ступени чакры, в которой человек становится частью Вселенной. В шести концах этой схемы изображены символы всех мировых религий -свастика, гексаграмма, крест, полумесяц и др. В центре этой схемы расположен цветок лотуса в форме свастики, олицетворяющий высшую седьмую ступень чакры [www.gaiamind.com/m-star.html]. Изображения 6- и 8 угольных звезд встречаются в фрагментах резного ганча из парадного зала дворца правителей Термеза VII - VIII вв. [Аллаткина, 2004, с. 31].
На другом фельсе, выпущенном тем же Фа’иком ал-Хасса в том же 368/978-79 году в Балхе, в поле изображена пятиконечная звезда - пентаграмма, построенная из линий [www.zeno.ru: coin 20654]. Пятиконечная звезда (пентаграмма) использовалась различными народами всего мира
79 Первыми из иудеев этот символ начали использовать хазары в X в.
80 Шестиконечную звезду Давида (najmat Dawud) или печать Соломона (xatim Sulayman) в качестве символа использовали Аййубиты Сирии (XII - XIII вв.) и мамлюки Египта (XIII - XIV вв.)
52
начиная с глубокой древности. Исследователи символистики особо выделяют пентаграмму как самый распространенный магический символ древности. Надо полагать, что этот символ был изобретен независимо многими цивилизациями и выражает какие-то глубинные законы устройства мира, человека и общества. Ее изображения были найдены на стенах пещерных стоянок эпохи неолита, среди рисуночных надписей древнего Египта, на глиняных табличках Месопотамии (IV тысчелетие до н.э.) и на стенах храмов индейцев Майа в Латинской Америке. Пентаграмма была символом последователей Пифагора (586-506 BC) в древней Греции, а в IV в. до н.э. она была символом города Иерусалима. В иудаизме, христианстве и исламе она также известна как «печать Соломона» или «звезда Давида». Пентаграмма символизирует Вечность, Совершенство и Вселенную [Топоров, 1991, с. 273]. Пентаграмма использовалась также в буддизме и других древних религиях Индии и Китая в качестве одного из символов мандалы. В учении Таоизма она символизирует пять элементов восточной космологии - дерево, металл, землю, огонь и воду [www. sboy.spb.ru/service/znak/amulet; www.darkside.ru/interviews/index].
Таким образом, и этот знак можно рассматривать в качестве одного из символов буддизма а, следовательно, и манихеизма.. Появление этих буддийско-манихейских символов на монетах Саманидов могло быть связано с противостоянием и ответной реакцией Саманидов на действия Буидов, которые, захватив в 334/945 г. фактическую власть в Багдаде, объявили себя наследниками Сасанидских царей и стали почитать и возрождать некоторые доисламские и зороастрийские культурные ценности. Саманиды были единственным влиятельным суннитским двором, способным оказать поддержку Аббасидским халифам, которые обратились к ним за помощью против шиитских Буидов, захвативших власть в Багдаде и во всей центральной части Арабского халифата.
Изображения имитации квадратного отверстия, треугольника в круге, шестиугольника, восьмигранника, 3-х, 4-х, 6 и 8-лепестковых розеток, гексаграммы и пентаграммы, так же как и некоторых других буддийско-манихейских символов часто встречается на монетах Чингизидов, Джучидов и Золотой Орды [Френ, 1832, таб. I, рис.4, 5; 8, 15, 20, 21, 22, 26, 29; таб. II, рис. XXXIII, LVII, таб. III, рис. LXXIV, LXXXVIII]; таб. VII, рис. CCIII; таб. IX, рис. CCLXVII, CCLXVIII, CCLXIX; таб. XVII, рис. LII, LIV; Шельди, 2002, с. 43, № 23; с. 47, № 45; с. 48, № 50 -53; с. 50, № 66, 67, 70; с. 51, с. 75, 78, 80, Сингатуллина, 2003, с. 133, рис. 21; с. 135, рис. 40 - 46 и др.]. Это было связано с тем, что манихеизм, который ранее был государственной религией Тюркского, Уйгурского, Карлукского, Кыргызского, Кимакского и Киданьского каганатов, даже после принятия ислама большей частью тюрков, при монголах и их потомках вплоть до XV -XVI вв. продолжал жить в символике и играть важное значение в духовной жизни тюркских народов всей Евразии [Кызласов, 2004, с. 17 - 20]
53
В средние века среди тюрков были широко распространены такие имена как Карахан (Великий хан), Каракуш (Великая птица), Каратай (Великий жеребец), Арслан (Лев), Айбарс (Луна и барс), Айтугды или Айтугмыш (Рожденный Луной), Айтемир (Луна и железо), Айбек (Лунный бек), Айба (Лунный правитель), Айдегин (Луна и правитель), Кунтугды или Кунтугмыш (Рожденный Солнцем), Кунаш (Солнце), Тулун (Полнолуние), Ак Айгыр (Сириус) и др. Среди женщин были распространены такие имена как Айбала (Луна и детеныш), Айгина (Маленькая луна), Айсалы (Чистая луна), Айсаву (Взятая у Луны), Йулдуз (Звезда), Йадикар, Йиткар (созвездие Плеяды), Улкар (созвездие Плеяды), Чулпан (планета Венера), и др. [Таржумон, с. 60 - 62; Изысканный дар, с. 409 - 410; Фазылов, 1966, с. 644]. На наш взгляд, происхожение всех этих имен можно связывать с манихеизмом