Верховные боги индоевропейцев - Дюмезиль Ж.
Скачать (прямая ссылка):
происходит "самопроизвольно или, вернее, исключительно через божественное
посредничество",- натяжка); противопоставление заключается в
насильственности или внезапности процесса (часто действительно требующего
посредника) или в потенциальном сопротивлении субстанции (strongness
сомы, способность сырого молока к свертыванию), с одной стороны, и в
постепенном увеличении (с помощью человека или без него) воздействия или
смягчении субстанции (молоко; вскипяченное и охлажденное молоко), с
другой стороны.
2. В области нравственной или ритуальной действия, свзй-ственные
Варуне, скорее карающие, а Митры - благожелательные: "Это Варуна
связывает своей варунической петлей того, кто охвачен злом" (TS 2, 3, 13,
2; ср. SB 12, 7, 2, 1); при жертвоприношении "все, что принесено в жертву
хорошо, принимает Митра, а все, что принесено в жертву плохо, принимает
Варуна" (SB 4, 5, 1, 6; ТВ 1, 6, 5, 5 и т. д.). В случае, когда оба бога
одинаково благосклонны, благое действие Варуны состоит в том, чтобы
устранять нежелательное, а Митры - в том, чтобы осуществлять желаемое (ТВ
3, 6, 3) 29.
3. В области психологической Митра больше связан с размышлением, а
Варуна - с действием. Это вытекает из двух уравнений, данных
последовательно в SB 4, 1, 4, 1: Митра - тот, кто задумывает
(abhigantar), Варуна - тот, кто делает (kartar). Митра - это kratu,
понятие, наиболее близкий перевод которого "force deliberante" (Renou,
EVP, 8, с. 4), Варуна - daksa "force agissante"30.
4. В соответствии с его природой Митру иногда просят внести успокоение
и, в частности, смягчить своего сурового собрата. Я. Гонда справедливо
подчеркивает роль Митры в многочисленных случаях, когда человек ищет
santi, т. е. умиротворения богов или вещей31; однако это всего лишь
обращение к доброжелательному характеру бога, не имеющее поддержки в
этимологии его имени, на которую направлена вся книга Гон-
Глава I. Митра-Варуна
49
ды32. Что же касается заступничества, то оно среди прочего отмечается в
TS 2, 1, 5, 3, хорошо прокомментированном Я. Гондой33: "Весьма любопытно,
что бог { = Митра], получив от долго болевшего человека белое животное,
хочет умиротворить Варуну, получившего черное животное, причем это
действие явно не требует ответа со стороны последнего: тем, что принесено
в жертву Митре, говорит текст, с помощью Митры он [ = жрец, совершающий
жертвоприношение] умиротворяет (sa-mayati) Варуну в пользу его
[жертвователя]; тем, что принесено в жертву Варуне, он сразу освобождает
жертвователя из пут Варуны..." И Гонда добавляет: "Теперь мы понимаем,
почему 1-я строфа единственного гимна Митре ( RV 3, 59, 1) должна
произноситься во искупление дождя, падающего на жертвенный огонь или
жертвенное молоко".
Митра особенно близок к sraddha, спокойному доверию, своего рода fid.es,
которое должен питать человек ко всем сверхъестественным слагаемым его
религии - от благосклонного покровительства богов, получивших хорошие
молитвы, и до эффективности хорошо выполненных обрядов34. Гонда указал35,
что "в систематизированном перечислении (в мантре, называемой
,,Божественные супруги", ТА 3, 9, 1 и сл.; BhSS 12, 3, 23), в котором
большинство божественных сил оказываются как бы породненными (ср. sakti),
Sena 'Метательное Орудие' является женой Индры, Pathya 'Путь' - женой
Пушана(...] и т. Д., а Sraddha соединена с Митрой"; в том же сообществе
супругой Варуны является странная и могущественная Вирадж.
6. Различие между двумя богами:
d) космические связи
Взятые вместе - мы не боимся повторений,-Митра и Вару-на в своих
отношениях с космосом, в особенности с составляющими его бинарными
оппозициями или двойными механизмами,, чаще всего выступают
недифференцированно: они вместе управляют небом и землей, солнцем и
луной, следят за чередованием дня и ночи и одинаково активны и в том и в
другом. Можно, однако, предвидеть, исходя из только что приведенных
наблюдений над их природой, что, когда они будут распределены
соответственно по разным членам этих пар, а) член, материально или
духовно наиболее близкий к человеку (земное, видимое, обычное и т. д.),
будет тяготеть к Митре, а наиболее удаленный от человека (небесное,
невидимое, таинственное и т. д.) - к Варуне; Ь) наиболее светлое будет
связано с Митрой, наиболее темное - с Варуной. Можно констатировать
именно такой отбор, в ведийской прозе выраженный ясно, а в гимнах - в
виде намеков.
4 Зак. 61
50
Первая часть. Orientalia
1. Крайнее выражение этого содержится в SB 12, 9, 2, 12; после
ритуального омовения, которое следует за определенным жертвенным
ритуалом, жертвователь "устанавливает себя в мирах" с помощью приношений
Митре и Варуне. Почему? "Митра - этот мир, Варуна - иной мир".
Чаще речь идет о земле как месте пребывания людей, с одной стороны, и об
остальном мире, т. е. небе, где производятся и подготавливаются великие
явления,- с другой. См. уже в RV 9, 77, 5 о соме36:
cakrir divah pavale kfivyo raso mahSn adabdlio varuno hurug yate J asavi