Археология западной Европы. - Монгайт А.Л.
Скачать (прямая ссылка):
Источники приводят около 400 имен богов и богинь. Иконография отдельных божеств разработана нечетко, атрибуты разных богов нередко совпадали, функции их часто переплетались, между богами и героями не было ясной границы. Все это очень запутывает и усложняет наши представления о кельтской религии 86.
В кельтском мире известны три отдаленные друг от друга области, где почитались женщины-богини: Прованс, Прирейнские области и Ирландия. Вероятно, этот культ восходит к древним неолитическим традициям и связан с Матерью-Землей, плодородием и подземным царством. В Ирландии, где пережитки матриархата были более сильны, боги мужского пола подчинялись богиням. К очень древним традициям относится почитание различных природных объектов: гор, рек, деревьев и т. п. Особым почитанием были окружены и некоторые животные: баран, собака, змея и др. Часто они сопровождают изображения кельтских богов. В Галлии встречается изображение бога с оленьими рогами — это Цернуннос, олений бог. Эпона — богиня лошадей, почитавшаяся в Г аллии, Северной Италии, Британии и кельто-иберской области, изображена в сопровождении лошадей или жеребят. Возможно, что божества, изображения которых связаны с животными, первоначально представлялись в облике этих животных и были тотемами отдельных племен. Позже боги приобрели человеческие черты, и животные стали лишь их атрибутами. Однако существование тотемизма у кельтов не доказано и, вероятно, не может быть доказано, так как почти все изображения богов восходят к поздней фазе религиозного развития, когда примитивный тотемизм стал уже отдаленным прошлым.
Цезарь в шестой главе записок о Галльской войне называет кельтских богов, но настолько приспосабливает свое описание к римским понятиям и категориям, что совершенно искажает истинный характер религии кельтов. Поэт Аукан (I в. н. э.) называет всего трех кельтских богов — Эзуса и Тевтатеса, соответствующих Марсу — Меркурию, и Та-раниса, соответствующего по своим функциям Юпитеру и Диспатеру (dis pater, которого галлы считали своим предком). Среди сотен галльских изображений богов различают две группы: к одной относятся боги в «позе Будды», бог с рогами оленя, трехголовый бог и бог с кельтской змеей (змея с головой бараиа); к другой—-боги, изображаемые с колесом и молотом или находящиеся на так называемых колоннах Юпитера.
Изображение кельтского трехголового бога на сосуде из Бовэ
Каждая из этих групп ограничена определенной областью87. Известно 35 изображений бога в «позе Будды» из Южной и Средней Франции.
Его атрибутами были сума и крыло Меркурия, корзина с плодами, что характерно для богов плодородия и изобилия. К той же группе принадлежит трехголовый бог, около 30 изображений которого найдено в области белтов. Число три символизировало у кельтов силу и совершенство.
Бог со змеей и бог с рогами оленя — это боги плодородия и подземного мира.
Бог с колесом или молнией в руке соответствует классическому Юпитеру и должен быть идентифицирован с Таранисом.
Бог с молотом, изображений которого найдено более 200, особенно почитался в области эдуев.
Остается открытым вопрос, были ли изображения богов у кельтов доримского времени. В течение всего латенского периода антропоморфных изображений богов нет, а все, что мы знаем, за немногими исключениями, относится к периоду римского завоевания. Возможно, что если такие изображения и были, то они делались из дерева или другого не-сохраняющегося материала.
Вероятно, кельтская религия стала бы для нас яснее, если бы удалось датировать знаменитый культовый котелок из Гундеструпа в Ютландии
(Дания)". 285
Серебряный котелок из Гундеструпа, Дания. Высота 42 см, диаметр 68 см.
Национальный музей в Копенгагене
Высота котелка 42 см, диаметр 58 см, вес почти 9 кг. Чеканные стенки котелка с внутренней и внешней сторон покрыты серебряными позолоченными пластинками с изображением богов и героев. Семь сохранившихся пластин внешней стороны представляют четырех богов и трех богинь (одна пластина утрачена). Они очень схематизированы, и изображения мужчин отличаются бородой и поднятыми вверх руками. Один бог держит в руках оленей, другой — людей, третий — морских коньков, рядом с четвертым стоят человеческие фигурки. Богини также окружены фигурками людей или животных. На внутренних пластинах изображены воины, богиня с фантастическими животными, бог Цернуннос с торквесом и змеей и др.
К сожалению, дата изготовления котелка и его происхождение очень спорны. Одни считают его дунайско-кельтской работой I в. до н. э., другие — кельто-лигурийской работой II в. до н. э. Некоторые указывают на возможное влияние религии Митры, сказавшееся в отдельных сценах, изображенных на котелке89, и в соответствии с этим относят его к
III в. н. э. и считают изготовленным в Северо-Восточной Галлии. Поэтому, несмотря на обилие и разнообразие культовых изображений на котелке из Гундеструпа, он немного дает для понимания кельтской религии.
Мы мало знаем о представлениях кельтов, касающихся загробной жизни. Во всяком случае, судя по могильному инвентарю, содержащему все, что необходимо было живому, они верили в загробную жизнь. Погребальный ритуал менялся в течение веков. Во время экспансии распространился обычай трупоположений в грунтовых могильниках. Однако в областях, где не было больших передвижений, долго сохранялся обычай хоронить в курганах. В грунтовых могильниках разных племен и областей ритуал различен: в Словакии костяки лежат головой к югу, в Моравии— головой к северу, а австрийско-карпатской области есть погребенные в скорченном положении. Умершие часто похоронены в деревянных гробах или в ямах, обложенных деревом. Типично кельтским обычаем было помещение в могилу части вепря. Бытовал обычай трепанации черепов.