Главное меню
Главная О сайте Добавить материалы на сайт Поиск по сайту Карта книг Карта сайта
Новые книги
Значко-Яворский И.Л. "Очерки истории вяжущих веществ " (Всемирная история)

Зельин К.К. "Формы зависимости в восточном средиземноморье эллинистического периода" (Всемирная история)

Юрченко А.Г. "Книга Марко Поло: записки путешественника или имперская космография" (Всемирная история)

Смоули Р. "Гностики, катары, масоны, или Запретная вера" (Всемирная история)

Сафронов В.А. "Индоевропейские прародины. " (Всемирная история)
Реклама
 
Библиотека истории
 
history-library.com -> Добавить материалы на сайт -> Археология -> Гумбрехт Х.У. -> "Производство присутствия: Чего не может передать значения" -> 52

Производство присутствия: Чего не может передать значения - Гумбрехт Х.У.

Гумбрехт Х.У. Производство присутствия: Чего не может передать значения — М.: Новое литературное обозрение, 2006. — 184 c.
Скачать (прямая ссылка): proizvodstvopri2006.pdf
Предыдущая << 1 .. 46 47 48 49 50 51 < 52 > 53 54 55 56 57 58 .. 64 >> Следующая

Как я ни иронизировал над собой и ни старался дистанцироваться от интеллектуальной «повестки дня» своего поколения, так называемого «поколения 1968 года», с его нелепо выглядящими ныне претензиями на вечную молодость и с его порой мазохистской фиксацией на исключительно «критическом» мировоззрении; как я ни желал избегнуть фетишистской
ности?
4
привязанности к ценностям этого нескончаемого интеллектуального отрочества, все же одна «поколенческая» реакция на мои мысли о «присутствии» действительно застала меня врасплох — настолько, что в конечном счете даже вызвала во мне некоторую вполне специфическую для этого поколения обеспокоенность2". Я говорю о подозрении (или же это должно было звучать скорее похвалой?), будто я превратился в «религиозного мыслителя»21. Какова бы ни была интенция, скрывавшаяся за таким истолкованием, оно поразило меня почти так же сильно, как оскорбление, которое с самого начала казалось мне весьма странным.
Поэтому мои первые возражения носили чисто защитный характер — теиерь-то я вижу, что это было слишком простодушно. Каким же образом, отвечал я, на человека, который не только не испытывает ни малейшего чувства виновности за то, что не ходит в церковь, но даже и не обретает в этом никакого удовлетворения. каким образом на такого заурядного вероотступника и на его книгу можно навешивать ярлык «религиозных», если они ни разу не упоминают никакого бога и никакой трансцендентальной сферы, где он мог бы обитать? Разве мое стремление восстановить связь с вещественным миром не является в высшей степени имманентистским? Да уж, отвечали мои друзья. это стремление к вещественному миру является в высшей степени и.И'манентистским. настолько, что в нем словно даже есть какой-то мистический налет (а можег, и не просто налет). В конце концов, я ведь стремлюсь к большей близости с вещественным миром и к большей интенсивности этого контакта, чем позволяет мир пашей повседневности, — и вот в гаком буквальном смысле мое желание, конечно же, «трансцендентально». Чувствуя все большее замешательство оттого, что не могу найти сильного контраргумента, я стал спрашивать себя, и на сей раз очень серьезно, не могло ли случиться, что я стал «религиозным мыслителем», сам того не ведая и не желая. Туг мне вспомнилось, как еще па первых курсах университета меня привлекала теология, — и. кажется, ее обаяние не исчезло и поныне. И разве не казались мне всегда очень узкими и даже жалкими те интеллектуалы, которые — во имя традиций Просвещения — пытались исключить теологию из числа академических дисциплин? Разве не называл я их семью гномами Про-
свещения, которые своим неумеренным старанием превращают великое интеллектуальное наследие в натужную идеологию среднего класса?
Уже не припомню, был ли я ободрен или, наоборот, уязвлен, когда вслед за тем обнарркил серьезное родство моей работы с деятельностью группы молодых британских богословов, чью позицию можно охарактеризовать как «радикальную ортодоксию». Но их идея «спасти онтологию от безраздельного господства эпистемологии» явно была мне по вкусу, с таким проектом я мог себя отождествить. Тем более это относилось к самоопи-санию радикальной ортодоксии, которое давала Кэтрин Пик-сток, — согласно ему «политическая этика должна перестать носить реактивный характер и должна отдавать преимущество тем помыслам человеческого воображения, где можно найти явление и сочетание тел, а не одно лишь пустое признание незримых субъектов»”. Разве это предложение искать «явление и сочетание тел» — не то же самое, к чему стремлюсь я сам? Разве такое внимание к явлению не поможет нам пост роить такой мир, где мы станем чемто большим, чем «незримыми субъектами»?
К (не)счастыо, однако (к несчастью для моей симпатии и к счастью для концептуальной ясности), я все же оказался на стороне тех, чью позицию Пиксток в следующем абзаце характеризует как «утонченно идолопоклонническое гипостазирова-ние чего-то неведомого и располагающегося “но ту сторону бытия”». Этот абзац я процитирую целиком, потому что — коль скоро я признаю то место, которое, очевидно, отводится в нем позициям вроде моей, — он содержит совершенно ясный ответ на вопрос, где следует проводить границу между религиозным и нерелигиозным мышлением. То, что я обозначаю как «религиозное мышление», Пиксток называет «теологией»83, и цитата начинается с ее попытки описать такие практики, где признается существование пределов, положенных человеческому контролю и рациональному мышлению, хотя сами эти практики никогда и не определяют себя как «религиозные» или «теологические»:
Но мы также не можем не относиться с подозрением к этим проектам, которые лишь частично и неадекватно являют собой то, чего мы и не можем в
полной мере требовать, хотя в то же время признают, что в человеческом существе присутствует эта тайна — нечто никак не сводимое к участникам процессов гражданской жизни. В этом плане мирской эквивалент как благодати, так и via negativa следовало бы мыслить по ту сторону как идолопоклонства перед человеческими установлениями, так и еще более утонченно идолопоклоннического гипостазирован ия чего-то неведомого и располагающегося «по ту сторону бытия». Скорее здесь следовало бы мыслить явление сокрытого или же сокрытие внутри явления. Для такого мышления необходима и литургическая практика — стремление обрести исходящее из неведомого источника таинство благодати, которая связывает людей в общей гармонии. Но мыслить подобные вещи — значит мыслить теологически; «мирской эквивалент» растворяется в мысли о божественном воплощении и обожествлении и в поисках литургической практики, которая сделала бы возможным непрерывное нисхождение божественной благодати на человечество’4.
Предыдущая << 1 .. 46 47 48 49 50 51 < 52 > 53 54 55 56 57 58 .. 64 >> Следующая
 

Авторские права © 2013 HistoryLibrary. Все права защищены.
 
Книги
Археология Биографии Военная история Всемирная история Древний мир Другое Историческая география История Абхазии История Азии История Англии История Белоруссии История Великобритании История Великой Отечественной История Венгрии История Германии История Голландии История Греции История Грузии История Дании История Египта История Индии История Ирана История Ислама История Испании История Италии История Кавказа История Казахстана История Канады История Киргизии История Китая История Кореи История Малайзии История Монголии История Норвегии История России История США История Северной Америки История Таджикистана История Таиланда История Туркистана История Туркмении История Украины История Франции История Югославии История Японии История кавказа История промышленности Кинематограф Новейшее время Новое время Социальная история Средние века Театр Этнография Этнология